巴刻《认识神》第十九章：神的众子

作者／巴刻（James Innell Packer）

译／林来慰 

来源／ 证主出版社1997年10月第11版《认识神》

编辑排版 ／随手君（ID：suishouchuanfuyinjun）

第三部 神若为我们

第十九章  神的众子

一

基督徒是什么？答案有很多，但我所知内涵最丰富的答案是：基督徒是以神为父的人。

但这岂不包括每一个人，基督徒或非基督徒？绝不！人皆神的儿女这想法，在圣经中是找不到的。旧约说神不是众人的父亲，乃是他自己的子民、亚伯拉罕的后裔的父亲。「以色列是我的儿子，我的长子，我对你说过，容我的儿子去……」（出四22等节）新约圣经有普世性的眼光，但也说神不是所有人的父，而是那些知道自己是罪人、相信耶稣基督是背负他们罪孽的主，因此成为亚伯拉罕属灵的后裔。「所以你们因信基督耶稣，都是神的儿子……你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔。」（加三26等节）因此，神儿子的名分不是先天的，人人可得的普世性的地位，而是藉接受耶稣而得的、超自然的赏赐。「若不藉着我，没有人能到父那里去。」（约十四6）——即是被神认作儿子。神儿子名分的赏赐，非籍出生，乃藉重生而得。「凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。」（约一12等节）

这样，神儿子的名分是恩典的赏赐。这不是天生的，而是认养（adoptive）的儿子名分，这是新约明文描述的。根据罗马律法，人如果要一个后嗣来延续，可以领养一个男孩做儿子——像今天一样，往往是成年男孩而不是婴孩。使徒们说，神爱那些他在十架上救赎的人，以致他已把他们全部认养做后嗣，得以看见和分享他独生子已有的荣耀。「神就差遣他的儿子……把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分」（加四4等节）：即是说，神「预定我们籍着耶稣基督得儿子的名分」（弗一5）。「你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女……主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。」（约壹三1等节）

好几年前，我在一篇文章中说：

「如果你说，新约圣经是圣洁的创造者启示自己的父性，你已一语道破它的全部教训了。同样，你若说，新约的宗教就是认识神是圣洁的父，你也概括其全部精义了。要判断一个人明白多少基督教，只要看他明白多少关于做神的儿子和以神为父这些真理。如果不是这思想激发和管理他的崇拜、祷告、和整个人生观，就说明他根本不太了解基督教。因为基督的每一个教训，每一样使新约胜过旧约，每一样明显是基督教的而不单单是犹太教的，都总括在认识神的父性之中。『父』是基督徒对神的称呼。」

我仍然认为这全部属实，且十分重要。我们把握多少得名分的真理，就明白多少基督教，后者不能胜过前者。这一章是为帮助读者把握得更久而写的。

圣经向信徒启示神是他的父亲，这可以说是圣经真理的高潮，也是圣经所记载启示过程的最后一步。前面说过，在旧约时代，神给他的子民一个可以用来谈论他和呼求他的盟约的名字：就是耶和华（「神」）。他是：因为，正如其他一切是它们之所是，同样神也是他之所是。他是一切真实背后的真实，是一切因果和事情的主因。这名字宣示他是自存的、至高的，完全不必倚靠他以外的任何事，也不受其牵制。虽然「耶和华」是他盟约的名字，却向以色列宣示了他们的神是什么样的神，而不说明神和他们有什么关系。这是以色列大君的官式衔头，令人有闻之凛然的感觉。这名字也是神秘的，蓄意用来唤醒人在神秘的圣者面前，比在任何其他的面前更应谦卑、敬畏。

神在旧约圣经最强调的另一面性情，且与上述完全吻合的，是他的圣洁。以赛亚在圣殿中听见天使唱的歌，有强调性的重复——「圣哉、圣哉、圣哉，万军之耶和华」（赛六3）——可用来作全部旧约圣经的主题经文。「圣洁」这字所表达主要的内涵是「分开」或「分别」。圣经宣布神是「圣洁」的时候，是到一切把他分开，把他分离，使他与他所造之物截然不同的属性；他的伟大（「在高天至大者」[来一3；八l]），他的纯洁（「神眼目清洁不看邪僻，不看奸恶」[哈一13]。旧约宗教的整个精髓，乃由神的圣洁这思想所确定。一贯的论调是：人因为是被造物而有软弱，又因为是有罪的被造物而污秽不洁，故必须学习在神面前谦卑自己，存敬畏的心。宗教是「敬畏耶和华」——认识自己的渺小，承认过错，在神面前贬黜自己，用感恩的心把自己隐藏在神怜悯的应许中，并专心致意的避免犯任意妄为的罪。旧约三番四次的强调，人在圣洁的神面前，必须安份守己，不越本位。这教训使其他教训显得黯然无光。

但新约却不同了。神和宗教的重要并无递减；从头到尾都假定了旧约所启示的神的圣洁，以及对人谦卑的要求。但却加上别的。一种新的因素出现了。新约信徒与神交注的时候，是以他为父。「父」是他们用来称呼神的名字。「父」现在成为盟约的名字了——把他和他子民缚在一起的盟约，经新约的启示，现在已是家庭的约了。基督徒是神的儿女，是他自己的儿子和哲嗣。新约所强调的，不是亲近圣洁的神是多么的困难和危险，却是信从亲近神的勇气和信心：这是直接从相信基督，认识他救赎的工作而来的勇气。「我们因信耶稣，就在他里面放胆无惧，笃信不疑的来到神面前。」（弗三12）「弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是藉着他给我们开了一条又新又活的路……就当存着诚心，和充足的信心，来到神面前。」（来十19等节）属于基督的人，圣洁的神是慈爱的父；他们属于神的家庭；他们可以坦然无惧的就近他，常常确实享有他做父亲的关怀和看顾。这是新约信息的中心。

谁能明白呢？我曾听过人煞有介事的辩论说，神的父性这个概念，对那些有不完全、没有智慧、没有慈爱（或两者都没有）的地上父亲的人，以及对自小不幸丧失父亲的人，都毫无意义。我也曾听人为罗宾逊会督（Bishop Robinson）辩护说，他在「对神诚实」（Honest to God）一书中完全不提神的父性，在家庭生活大部份瓦解的现代，是传福音的明智之举！这是多么可笑。第一个原因：如果说在人际关系的范畴中，正面的观念不能用比较去产生（这正是某些人所说的），这根本就不对。很多青年人结婚，就决心不要像父母一样，把婚姻弄到一塌糊涂。这难道不能成为正面的理想吗？当然是可以的。同样，创造者成为完美的家长——有信实的爱和照顾、慷慨、为我们着想、对我们所做的一切有兴趣、尊重个人的自主权、很有技巧的训练我们、有明智的引导、常常在身边、帮助我们在成熟、耿直、和端正中找到自己——这思想对任何人都应有意义，无论我们的体验是：「我的父亲好棒，我看神也好棒，而且更棒！」或是：「我父亲这件事那件事使我失望，但赞美神，他是多么不同！」或甚至是：「我从来不知道在世上有一位父亲是什么滋味，但感谢神，我现今在天上有一位父亲。」事实是：人皆对父性有正面的理想，可以用来判断自己和别人的父亲；可以这么说：世上根本没有一个人，会觉得神完美父性的思想是毫无意义，甚或拒绝这想法的。

第二个原因，无论如何，神没有用人间父性的比方，去让我们瞎猜他的父性究竟达到什么程度。藉着我们的主耶稣基督，神自己道成肉身的儿子，神一次过启示了这关系的全部真义。「天上地上的一切父亲名分」（直译腓力斯［Phillips］意译本英文圣经弗三14， 15）如何从神得名，我们也如何从神所彰显做「我们主耶稣基督的父神」这活动中，学习到神和我们属基督的人父子关系的全部意义，而这也应成为普世性的标准。因为神定旨，要信徒的生活反映和繁衍耶稣本身和神自己的交往。

从哪里学习这些？主要是从约翰福音和约翰壹书。约翰福音提到第一个福音性的福分是认养（一12），而第一次主复活显现的高潮，是耶稣所说「要升上去，见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神」（二十17）这句话。约翰壹书的中心思想包括：儿子的名分是神的爱无上的赏赐（约壹三1）；爱神（二15；参五1——3）和基督徒彼此相爱（二9——11；三10——17；四7，21）是儿子名分的德行，与父相交是儿子名分的特权（二13，23等节）；公义和逃避罪恶是儿子名分的证据（二29；三9-五18）；看见耶稣并且像他是儿子名分的盼望（三3）。从这两卷书，我们非常清楚的学习到神的父性对耶稣的涵义，以及现今对基督徒的涵义，究竟是什么。

根据约翰福音中我们的主自己的见证，神和他之间父子的关系有四种涵义：

第一是权柄。父命令和指使；他要他儿子运用的主动，就是主动绝对的顺服父的旨意。「我从天降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。」「你所托付我的事，我已成全了。」「子凭着自己不能作什么。」「我的食物。就是遵行差我来者的旨意。」（约六38；十七 4；五19；四34）

第二是爱。「父爱子。」「正如父爱我一样……正如我遵守了我父的命令，常在他的爱里。」（五20；十五9等节）

第三是相交。「其实我不是独自一人，因为有父与我同在。」「那差我来的，是与我同在，他没有撇下我独自在这里，因为我常作他所喜悦的事。」（十六32；八29）

第四是尊敬。神定意把他儿子升高。「父阿，愿你荣耀你的儿子。」「……乃将审判的事全交与子，叫人都尊敬子如同尊敬父一样。」（十七1；五22等节）

这一切都可伸延到神所认养的儿子的身上。在他们的主耶稣基督里面，藉着他，并在他的权柄之下，他们都由天上的父管治、爱护、同在、尊敬。耶稣顺服神，他们也必如此。「我们遵守神」——那「生」我们的神——「的命令，这就是爱他了」（约壹五1，3）。神如何爱他的独生儿子，也如何爱他认养的儿子。「父自己爱你们。」（约十六27）神如何与耶稣相交，也如何与我们相交。「我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。」（约壹一3）神如何荣耀耶稣，也如何荣耀跟从耶稣的人，成为一家的弟兄。「若有人服事我，我父必尊重他。」 「父阿，我在那里，愿你所赐给我的人，也同我在那里」，得看见并分享耶稣所享受的荣耀（约十二26；十七24）。圣经就用这些话，教导我们明白，那把耶稣的父和耶稣的仆人维系在一起的父子关系，其形状和本质是什么。

至此，似乎要给得名分的意义来个正式的定义和分析。下面这个定义很好，录自惠斯敏特信条（Westminster Confession）第十二章：

「凡被称为义的人，上帝便在他的独子耶稣基督里，并因他加以宠锡，使他们得儿子的名分；藉此他们被接纳作选民，享受上帝儿女的自由和特权；有他的名写在他们上面；领受圣灵；有胆量进入施恩的宝座前；得以呼叫阿爸，父；蒙怜恤，受保护，得供给，并受他如父的管教；永不被撇弃，且受印记，等候得赎的日子来到，并承受应许，和永远的拯救。」

这是赐给信徒神圣的儿子名分的本质，是下面要研究的。

二

有关得名分的第一点是：它是福音所提供最高的特权；甚至高过称义，这话或会令人膛目结舌，因为称义是自路德（Luther）以来福音派基督徒最强调的神的赏赐，我们已惯于几乎不假思索的说，白白的称义是神赐给我们罪人至高无上的祝福。无论如何，小心思想一下，就会领悟上述这话的真谛。

称义——指神赦免我们的过去，同时接纳我们的将来——是福音主要和基本的福分，这是毋须讨论的。称义是主要的福分，因为它满足我们主要的属灵需求。我们本站在神的审判之下；他的律法定我们的罪；罪咎啃噬我们，使我们不安、可怜、恐惧、悚然；我们里面没有平安，因为我们没有与造我们的神和好。因此我们需要赦罪，确保与神恢复关系，比需要世上任何其他东西更甚；而这是福音在提供任何其他事物之前提供给我们的。使徒行传所记载最早的福音讲章，就引进对一切悔改并接受耶稣为救主和主宰的人赦罪的应许（参徒二38；三19；十43；十三38等节；五31；十七30等节；十九21；廿二16；廿六18；路廿四47）。保罗在他对福音最详尽的阐述的罗马书——此书被路德（ Luther）誉为「最清楚的福音」——先申述藉基督的十字架称义（一至五章），使这成为一切的基础。保罗经常说，公义、除罪、称义都是基督的死所带来第一和立刻的结果（罗三22——26；林后五18——21；加三13等节；弗一7等经文）。称义是主要的福分，也是基本的福分，即是说救恩的一切，包括得名分，都要先肯定它，且根源于它。

但这并不说，称义是福音最高的福分。得名分更高，因为它牵涉到与神更丰富的关系。有些基督教教义的教科书——例如巴可夫（Berkhof）——把得名分放在称义的题目之下，只成为次要，这是不适当的。这两个概念都泾渭分明，但得名分却更崇高。称义是法庭观念，从法律构思出来，视神为审判者。在称义中，神宣告悔改的信徒不会，也永不再会受他们的罪所应受的死刑，因为他们的代替者和挽回祭已在十架上为他们尝了死味。这个用加略山的代价赢取的、免刑和平安的白白恩典，说良心话，是够奇妙的——但称义本身并不意含任何与神这位审判者更亲密、更深入的关系。无论如何，你可以被神称为义，而不必因此与神有何亲切的相交。但拿它和得名分比较一下吧。得名分是一个家庭观念，从爱构思出来，视神为父亲。在认养当中，神带我们进入他的家庭和团契，册封我们做他的儿女和后嗣。亲切、爱护、慷慨都在这关系当中。与神这位审判者和好，固然了不起，但被神这位父亲疼爱和关怀，就更伟大了。

这一点，没有别人比布坎南（James Buchanan ）在「称义的教义」（The Doctrine of Justification）一书中说得更好了。仅节录如下：

「根据圣经，赦免、接纳和得名分都是特殊的权利，是根据上列的次序，后者高于前者……前两者刚好属于（罪人的）称义，因两者都建基于同一关系——统治者与被统治者的关系。第三种却与前两种截然不同，因它建基于更亲密、更柔和、更宝贵的关系——父亲和儿子的关系……仆人和朋友的地位，大有不同——仆人和儿子的地位亦然……圣经说，基督和他的子民之间，有比主人和仆人更紧密、更亲切的关系：『以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所作的事，我乃称你们为朋友』（约十五15）；圣经又说，得名分的结果，益且产生更紧密、更亲切的关系；因为『你不是奴仆，乃是儿子了……就靠着神为后嗣』（加四7）。得名分的特权，先肯定了赦免和收纳，却比这两者任何一个更崇高；因为『凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄』——不是内在的力量，而是权威、权利、或特权——『作神的儿女』（约一12）。这是一种比称义更崇高的特权，建基于更紧密、更宝贵的关系上——『你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女』（约壹三1）。」（参上引书第二七六页）

我们不会充分感觉到重生时从死亡进入永生的奇妙，除非我们把它看为一个过渡的阶段，不单从被定罪进入被接纳，乃从捆绑和贫穷进入「安全、可靠、和享乐」的神的家庭。这是保罗在加拉大书四章1至7节中说的大改变，把他的读者从前被律法主义所奴役和迷信宗教的生活（5，3节，参8节），与现今他们认识创造者为父（6节）和信实的施恩者（7节）作一比较。保罗说，这就是你们信基督所带来的；你们已「得着儿子的名分」（5节）；「从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了，既是儿子，就靠着神为后嗣」（7节）。

当查理士卫斯理（Charles Wesley）在一七三八年五旬节主日（Whit Sunday）认识基督的时候，他重生的经验，满溢到使他写成好几首伟大的圣诗（「卫斯理兄弟得救圣诗」，见「循道会圣诗集」[Methodist Hymn Book]第三六一首），其中主题，就是从奴隶变成儿子的转变：

我惊欢心灵从何说起？

我对天堂何能奢望？

一个从死和罪赎出的奴隶，

一根从永火抽出的燃木，

我如何能高唱凯歌，

向我的伟大救主颂赞？

噢，我如何能述说，

父啊，你所显明的恩慈？

我——忿怒和地狱之子，

竟得称神的儿子，

竟知这、感觉罪得赦免，

天堂福祉永常存！

查理士在他的日记中说，三天后，弟弟约翰（John）和「我们的一班朋友」冲进来报告说，他也是信徒了，「然后我们皆大欢喜的唱诗」。如果你当时在场，你会真诚的加入高歌吗？你能把卫斯理的诗句唱成你的经验吗？如果你真是神的儿子，「他儿子的灵」也在你里面，卫斯理的诗句早已在你内心激起回响了；但如果你仍无动于衷，我真不知道你怎能把自己幻想成为基督徒啊！

要显出得名分的福分是多么大，还得多说一件事：这福分是常存的。这些年来，社会学专家们不断的说，家庭单位必须稳定和安全，父母子女的关系，如有不稳定，必使孩子精神紧张，甚至有神经病，身心停止发展。我们都知道，破碎家庭的孩子，都有沮丧、放荡不羁、不成熟等征兆。但神的家庭却非如此。这里有绝对稳定和安全；家长是全然智慧恩慈的，孩子的地位是永远受保证的。认养的概念，本身已是圣徒得蒙保守的确据和保障，只有坏父亲，即使是被惹动发怒的时候，才把儿子逐出家门；神却不是坏父亲，而是好父亲。若看见基督徒有沮丧、放荡不羁、不成熟的表现，只能怀疑这些基督徒是否学到这赐人健康的习惯：在做神儿女常存的安稳中全然释放。

三

有关得名分的第二点是：整个基督徒生活要凭此才能明白。儿子地位必须是每时每刻管理一切的思想——可称之为「正规的类目」（normative category）。这是它本质必然的后果；另外主耶稣所有关于做门徒的教训，都借用这些话说出来，这也大大赞实这一点。

耶稣如何常常想到自己是独一无二的神子，显然他也如何常常想到他的门徒也是天父的儿女，和他同属一个神圣的家庭。在他工作的早期，就听到他说：「凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。」（可三35）有两位福音书的作者记载，他复活后如何称门徒为他的弟兄。「妇女们……跑去要报给他的门徒，忽然耶稣遇见他们（妇女）……对他们说，不要害怕，你们去告诉我的弟兄，叫他们往加利利去，在那里必见我。」（太廿八8等节）「你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去，见我的父，也是你们的父，见我的神，也是你们的神。抹大拉的马利亚就去告诉门徒说……主对他说的这话……」（约二十17等节）希伯来书的作者向我们保证说，主耶稣把一切为他死而使他做他门徒的人，都看为他的弟兄。「所以他称他们为弟兄，也不以为耻，说，我要将你的名，传与我的弟兄，在会中我要颂扬你……又说，看哪，我与神所给我的儿女」（来二ll等节）。我们进入神的家的时候，我们的创造者是我们的父亲，我们的救赎主是我们的弟兄。

耶稣对他自己特有的儿子名分的认识，如何管理他自己在地上的生活，他同样要求我们对所得儿子名分的认识，也如何操纵我们的生活。这要求在他的教训中三番四次的出现，但没有比登山宝训说得更清楚。这讲章常被称为神国度的宪章，但同样可称为皇室的家法，因为这讲章论到一切有关基督徒顺服的主题，其基础就是门徒有神儿子名分这个概念。这是值得详细讨论的，特别是这一点在解经上甚少得到应有的重视。

首先，得名分在登山宝训中是基督徒行为的基础。常有人说，这宝训教导基督徒行为，非藉颁布一套完整的规矩和详细的定论，要人像机器一样精确的遵守，乃用文泛普遍的方法，标示出基督徒必须用以导航的精神、方向、目标、原则、和理想。常有人说，这是一套有责任感的自由的伦理学，和主耶稣时代犹太律法师和文士那种当作商品买卖的教训大不相同。更少受人注意的是：这正是父母们常常要给孩子们的德行教训——坚实的、富想像力的、用特殊事例提引普遍原则，每时每刻使孩子欣赏并分享父母自己的态度和人生观。这讲章何以有此本质并不难明：因为它其实是给一个家庭——神家——的训言。这基本定向，在主所申述三大概括性的行为原则中可见：

第一个原则是效法天父。「只是我告诉你们，要爱你们的仇敌……就可以作你们天父的儿子……所以你们要完全，像你们的天父完全一样。」（太五44等节，48）儿女必须在行为上显出家庭的形像。耶稣是在此申明「你们要圣洁，像我圣洁一样」——且用家庭的讲法来申明。

第二个原则是荣耀天父。「你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。」（五16）儿女们以父亲为荣，并要别人也同样看见他是多么美好，也小心自己的行为，在众人面前给父亲带来光彩；这是好的。耶稣说，同样，基督徒在人前的行为，必须为天上的父带来颂赞。他们必须经常关心的，是主教导他们在祈求一切之先所说的那句话：「我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。」（六9）

第三个原则是取悦天父。在六章1至18节，耶稣详论信神的人必须是专一讨神喜悦的人，他所说的原则是：「你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见，若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。」（六1）所谓「赏赐」，当然不是金钱的利益——这将会是家庭内的赏赐，正如父母给那些特别努力取悦他们的儿女一种额外的爱的表示，以使他们惊喜。主应许赏赐的目的（4， 6， 18节），不是要我们想到工作的酬价或礼尚往来，却只是提醒我们，天父会注意我们，而当我们专心致意取悦他的时候，他会特别表示欢喜。

其次，得名分在登山宝训中是基督徒祷告的基础。「所以你们祷告，要这样说，我们在天上的父……」（六9）。正如耶稣向神祷告的时候常常称他为父（「阿爸」在亚兰文［Aramaic] 是亲切的家庭用字），他的门徒也必须如此。耶稣能够向天父说 「你已经听我」（约十一41），他要门徒知道，作为神认养的儿女，神也听他们。天父的儿女是常常可亲近他的，他不会忙到不听他们所要说的。这是基督徒祷告的基础。

根据登山宝训，有两件事与此有关。第一不可以为祷告是无人格的或机械的，是向某人施压力以免受忽视的一种伎俩。「你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话，他们以为话多了必蒙垂听。你们不可效法他们，因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。」（太六7等节）第二，祷告可以是自由而且大胆。我们可以不必犹豫的效法小孩子的天真无邪，不怕向父母什么都要，因为他知道他可以全然倚赖他父母的爱。「你们祈求，就给你们……凡祈求的，就得着……你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人么？」（七7——11）

诚然，我们在天上的父并不常常答应他儿女所提出的祈求。有时我们求错了！神的特权是给好东西，给我们所需要的；如我们因不智，祈求一些不属于这一类的东西，神就会像任何一个好家长一样，有权说：「不，这个不行；它对你没有好处——要这个吧。」好父母永不会只漠视儿女的要求，或只会罔顾他们需要的感觉；神也不会如此。但他常常给我们应该祈求的东西，而不只给我们实际所求的。保罗求主耶稣慈仁地除去他肉体中的刺，主却慈仁地回答说要保留它，却加强保罗的力量去忍受它（林后十二7等节）。知者莫若主！——如果因为保罗的祷告得到如此答覆，而说它根本没受答覆，就大错特错了。对于所谓「不蒙祷告的问题」，这里可提供不少亮光。

第三，得名分在登山宝训中是信心生活的基础——即当人寻求神的国和神的义的时候，信靠神会供给物质需要的生活。我希望可以不必说，人可以不必舍弃获利的工作而过信心的生活——有些人无疑是蒙召这样做的，但若没有神特殊的带领而想这样做，不但不是信心，而是愚不可及——分别真大啊！实际上，所有基督徒都被召过信心的生活，意思是无论要付什么代价，都要遵行神的旨意，深信神会负责一切后果，但所有基督徒迟早都会受试探，去把人的地位和安全放在忠于神的呼召之前；然后，如果抗拒这试探，立刻就面临另一试探：忧虑这立场可能的效果——特别当跟随耶稣迫使他们真正失去一些本来可以享受的安全和富裕的时候，正如最初听到登山宝训的门徒，以及后来更多的门徒所经验到的。对在信心生活中受这样的试探的人，耶稣为他们说出了得名分的真理。

主说：「不要为生命忧虑，吃什么，喝什么，为身体忧虑，穿什么。」（太六25）然而，有人说，这是不现实的，我面对这个那个，怎能不忧虑呢？耶稣的回答是：你的信心大小了；你忘记神是你的天父吗？「你们看那天上的飞鸟……你们的天父尚且养活它，你们不比飞鸟贵重得多么？」（26节）神若顾念雀鸟，却不是雀鸟的天父，他是你的天父，必然会顾念你，这难道不明显么？这一点在31-33节正面的说了出来：「所以不要忧虑，说，吃什么，喝什么……你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的——」你们的天父的——「国和他的义，这些东西都要加给你们了。」一位忧心的小女孩说：「可能会撞车呢！」妈妈却说：「相信爸爸吧，他是一流司机。」女孩子得到保证，立刻放心了。你也这样相信天父吗？如果不，为什么？这样的信心是重要的；它实在是信心生活的主要泉源，没有它，最少就变成不是完全的信心生活了。

四

前一章说过，在新约圣经只提到四次的赎罪的教义，的确是基要的，是全部新约对基督的救赎工作的核心和焦点。这里也一样。「认养」这个字（希腊文解作「设立为儿子」）只出现五次，其中只有三次指到基督徒现时在基督里和神的关系（罗八14；加四5；弗一5）；但这概念，却是全部新约有关基督徒生活的教训的核心和焦点。诚然，这两个概念互为表里；如果有人叫我用几个字把新约的信息浓缩起来，我的提议是：「籍赎罪得名分」（adoption through propitiation），而且我不期望会遇到比这更丰富、更饱满的福音总纲。神所赐的儿子名分（欧文［John Owen］称之为「特权的泉源」［our fountain privilege]），成为管理一切的思想和生命，这也不是单单在四福音才找到，书信中也比比皆是。现在要继续主要从书信列举证据，证明得名分的真理，在其他五项真理上，提供了新约圣经所能提供的最深邃的亮光：第一，神爱的浩大；第二，基督徒盼望的荣耀；第三，圣灵的工作；第四，清教徒所称「福音的圣洁」（gospel holiness）的意义和动机；第五，基督徒确据的问题。

第一：得名分显出神恩典的浩大。

新约圣经给我们两个尺度去斗量神的爱。第一是十字架（参罗五 8；约壹四 8——10）；第二是儿子名分的赏赐。「你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女！」（约壹三1）在一切恩典的赏赐中，得名分是最高的。赦免从前过犯的赏赐是大的：知道

忍受羞辱、嗤笑、粗暴，

他代替我惨遭定罪，

用他宝血保我赦免。

诚然是惊奇和喜乐不竭的泉源。

得赎、治疗、复原、蒙赦，

谁应像我向他歌颂？

同样，现在和将来免被定罪和被神收纳的赏赐也很大：当查理士卫斯理（Charles Wesley）演绎罗马书第八章那极美的诗，这也成为你的心声的时候——

我今不怕定罪，

耶稣，他的一切，已全属我；

他是我永活的头，我活在其中，

身穿属天义袍，

我坦然靠近永恒宝座

借着基督，摘取华冠——

你的灵就振翅飞翔，正如有些读这一章的人所知道的。但当你认识到，神已把你从阴沟中带上来，使你成为他自己家中的儿子——你，一个蒙奇妙赦免的罪犯，那么有罪、知恩不报、傲慢无礼、败坏——你所感觉到神的「超越限度的大爱」不是语言所能表达的。你会和查理士卫斯理所问的问题产生共呜：

噢，我如何能述说，

父啊，你所显明的恩慧？

我——忿怒和地狱之子，

竟称为神的儿子。

然而，你的感觉恐怕不会超越卫斯理的感觉，致使你比他更知道如何回答诗中的问题。

在古代，只有膝下犹虚的富豪才会认养孩子。前面说过，对象往往不像今天一样是婴孩，而是已证明能扬名声显父母的少壮成年人。然而，在这里神认养我们是出于白白的大爱，而不是因为我们的个性和过往的纪录，显示我们配冠他的名字，却是因为所显示的刚好相反。我们不配在神家中占一席位；神如何爱主耶稣，把他升为至高，他也如何爱我们，把我们升为至高；骤听之下，这真是滑稽可笑、不可思议的——但这正是我们得儿子名分的意义，丝毫不减。

就认养的本质而言，它是对得名分的儿子白白的仁慈的举动。如果你认养一子，做了父亲，这是你选择的，不是被逼的。同样，神认养因为他选择要如此。他没有责任要这样做。他对我们的罪，除了施行应得的刑罚以外，什么也不必做。但他这么爱我们；他拯救我们、赦免我们、接纳我们做他的儿子、使自己做我们的父亲。

他的恩典，不是做完第一步就停止，正如认养儿子的肉身父母的爱，也不是在完成认养的法律手续后就停止。建立孩子的地位，使他成为家庭一份子，只是开始而已。真正的工作仍在：建立你和认养的孩子之间忠孝的关系。这才是你最终所要见到的。于是，你设法爱孩子，以赢取他的爱。你表示爱，藉以激发爱。神也如此。我们在世上的人生，一直到永远，他会不断用不同的方法显示更多更多的爱，从而不断增加我们对他的爱。被神认养的儿女，他们的前景是永恒的爱。

我曾认识一个家庭，长子是父母在以为不会有孩子的时候认养的。后来他们自己生了孩子，就把爱全部转移到亲生的孩子身上，认养的孩子显然被冷落了。目睹这个是痛苦的，从长子的脸部表情判断，这是痛苦的经验。当然，这是做父母者可悲的失败。但在神的家中，事情却非如此。像比喻中的浪子一样，我们或只能说：「我得罪了你……我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。」（路十五18等节）但神接纳我们为儿子，用爱他独生子同一的、不变的、永恒的爱爱我们。在神的家庭里，爱没有分别。耶稣如何被爱，我们也同样充分的被爱。这好像是神仙故事——国王认养所有流浪的孤儿做他的王子——但感谢神，这不是神话：这是建立在白白的、至高的恩典之上，千真万确的事实。这就是得名分的意义，分毫不减。难怪约翰呼喊说：「你看父赐给我们是何等的慈爱！」你一明白得名分的真义，你的心也必同样呼喊。

还有。

第二，得名分显出基督徒盼望的荣耀。

新约的基督教，是盼望的宗教，是前瞻的信仰。对基督徒来说，最好的仍待来临。但我们如何能知道在路途末端等着的是什么？得名分的教义，就在此再帮助我们。首先，它教导我们不把盼望只是想作可能性而已，而是确保的必然性，因它是应许的产业。在第一世纪的时候，认养孩子的理由，就是要有可以承继遗产的后嗣。同样，神也认养我们做他的后嗣，向我们保证，根据权柄（可以这么说），他已为我们储备了产业。「我们是神的儿女，既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。」（罗八16等节）「你不是奴仆，乃是儿子了，既是儿子，就靠着神为后嗣。」（加四7）我们天父的财富，是不可量算的，我们将要承受全部产业。

其次，得名分的教义说，所应许的产业的总数和实质，是有分于基督的荣耀。我们将会在每一方面像我们的长兄，从此罪恶和死亡——即神在道德和灵性上的善工双重的破坏——就过去了。「和基督同作后嗣……和他一同得荣耀。」（罗八17）「我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明，但我们知道主若显现，我们必要像他。」（约壹三2）这相像会延伸到我们的肉身、思想和个性；诚然，罗马书八章23节说到这相像临到肉身是因得名分，所用的字眼，其意义清楚指到我们得名分要承受的产业。「我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。」这复活日的福分，会把认养的关系所隐含的一切变成事实，因它会把我们引进现今我们的长兄所享受的、天国生活的全部经验。保罗流连于这事的宏奇，保证说所有被造物，既支支吾吾的却又实实在在的盼望等候「神的众子显出来，因为……受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀」（罗八19等节）。无论这经文有什么意思（要记得这经文不是为满足自然科学家的好奇心而写的），它明显的强调了神美好计划中等待着我们的无比宏伟。当我们想到耶稣被高举到荣耀里，进入他为之而忍受十架（这是基督徒必须常常思想的事实）的满足的喜乐，我们就应常常提醒自己说，他有的每一件东西，有一天会和我们分享，因为这也是我们的产业，不比他有的少；我们是神领进荣耀「许多的儿子」（来二10）其中的一批，神对我们的应许，和在我们里面作的工，必不落空。

最后，得名分的教义告诉我们，天堂的经验将会是家庭集会，一大群蒙救赎的人聚集一起，与他们的父神和长兄耶稣面对面的相交。这是圣经给我们有关天堂最深刻、最清楚的意义，很多经文都有提到。「父阿，我在那里，愿你所赐给我的人，也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。」（约十七24）「清心的人有福了，因为他们必得见神。」（太五 8）「我们……必得见他的真体。」（约壹三2）「也要见他的面。」（启廿二4）「就要面对面了。」（林前十三12）「这样，我们就要和主永远同在。」（帖前四17）这就像那一天，病了的孩子终于可以离开医院，看见爸爸和全家人在外面等他——如果世上真有一件全家的事的话，这就是了。本仁（Bunyan）的「天路历程」一书中的「固立先生」（ Mr．Stand－fast），行到约但河一半的时候说：「我已来到旅程的终点，烦劳的日子已结束了。一想到我要到那里，及在那边等着我的生活，我内心就十分火热……我从前听别人这样说，如今我亲历其境了，而且可以与主同在一处，其乐真无穷。」使天堂成为天堂的，是耶稣的同在，以及一位已和好、神圣的父亲，他为耶稣的缘故爱我们，不少于他爱耶稣自己。看见、认识、爱天父和圣子，并被他们所爱，以及与神的大家庭其他的人在一起，这是基督徒盼望全部的精髓。正如巴克斯特（Richard Baxter）和神所立的约，而后来他的未婚妻在一六六O年四月十日「欢喜地签署这约」，他用诗的手法表达如下：

我对来生，认识何其渺小；

信心的眼睛昏暗：

基督知道一切，这已够了；

我将与他同在。

如果你是信徒，因而是儿子，这前景可完全满足你；如果你不感觉得它能满足你，恐怕你既非信徒，亦非儿子。

第三，得名分给我们一把明白圣灵工作的钥匙。

今天在基督徒当中，有很多关于圣灵工作的陷阱和困惑。问题不是找出正确的语言符号，而是从经验中认识什么是和这些符号吻合的神的工作。这样，我们才知道，圣灵是藉着圣经启示神的心意，并荣耀神的儿子；另外，他是重生的媒介，给我们智慧得以认识神，给我们新的心得以顺服他；另外，他住在基督徒里面，使我们成圣，每天给我们力量走天路；另外，他特别的赏赐是确据、喜乐、平安、和能力。但很多人迷惘的抱怨说，这些话对他们来说不过是方程式，完全不符合他们生活所体验的。自然，这样的基督徒觉得他们错失了一些十分重要的东西，就焦急的问：新约圣经所描述在圣灵里的生活，和每天所经验所感觉到贫乏的生活，两者之间的鸿沟如何能缝合？然后，在绝望中他们或许就开始寻找一种会改变人的灵界经验，以为藉此可妥善而彻底的冲破自己「不属灵的藩篱」。这经验或许是所谓「奇士域经验」（ Keswick experience），或「完全降服」，或「圣灵的洗」或「完全成圣」，或「受圣灵印记」，或讲方言的恩赐，或（如果照天主教而不照更正教的术语的话）「第二次重生」，或「默祷」，或「心契」。即使发生了一些他们所要追求的事情，不久他们又发现「不属灵的藩篱」一点也没有冲破，因此继续不安的追求另一些新的。今天很多人都这样劳碌。需要什么帮助呢？得名分的真理所散发有关圣灵工作的亮光，就提供了答案。

上述的纷扰，其起因是一种虚假的、魔术般的超自然主义，使人渴望一种「点金术」，好像是来自非人性的、像电一般的能力，这能力会使他们感觉到完全脱离对自己和对别人生活的重压和枷锁。他们相信，这才是真正属灵经验的精华。他们以为，圣灵的工作是给予他们好像吃迷幻药后一样的经验。（布道家们真正答应人可获得这种经验，又常服药的人把他们的幻想当作宗教经验时，真是害人不浅！我们这世代，难道永学不会分辨这么不同的事物么？）事实上，追求内在原爆炸，而不追求内在的相交，这显然是深深的误解了圣灵的工作。因为，这里要读者把握住的真理，是圣灵是给基督徒做「使人成为嗣子的灵」（译注：此乃新译本译法，参下引经文），他对基督徒一切的工作，都是扮演使人成为嗣子的灵。既然如此，圣灵自始至终的工作和目的，是使基督徒越来越清楚的认识：他们在基督里和神之间忠孝的关系，带领他们在这关系上向神有更深入的反应。保罗写下面经文的时候，正指着这真理而言：「你们接受的，是使人成为嗣子的灵，使我们呼叫『阿爸、父』。」（罗八15——新译本）「神就差他儿子的灵，进入你们的心，呼叫」——即激发你们呼叫——「阿爸、父」（加四6）。得名分如何成为开启新约基督徒生活观的钥匙，并将其统一的中心思想，同样，认识圣灵是使人成为嗣子的灵，也是开启新约所有关于圣灵对基督徒工作的教训的钥匙，以及统一这些教训的中心思想。

以此中心思想为立足点，我们可以看见圣灵的工作有三方面：第一，他促使并保持我们认识到——有时很生动地认识，经常有某种程度的认识，即使我们的败坏使我们否定这认识——我们藉着耶稣基督白白的恩典，成为神的儿女。这是他赐下信心、确据和喜乐的工作。第二，他使我们仰望神好像仰望父亲一样，向他表示含有尊敬的坦然无惧和无止境的信靠，正如那些在受尊敬的父的爱中安然的孩子，自然会表示的一样。这是他使我们呼叫 「阿爸、父」的工作——这呼叫表达什么，这态度就是什么。第三，他催逼我们行为与皇室子弟的身分相配，彰显家庭的形像（即效法基督），促进家庭的幸福（即爱弟兄），维护家庭的尊严（即寻求神的荣耀）。这是他成圣的工作。籍着这孝顺意识和个性渐进的加深，以及表现出追求神所爱、避免他所恨，「我们……就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的」（林后三18）。因此，这并不是我们勉强追求任何种类的感觉和经验，而是当我们寻求神自己，仰望他是我们的父，珍惜和他相交，并在我们里面越来越有要认识他和取悦他的心，圣灵工作的实在，才能在我们的生命中浮现。我们需要这个真理，把我们从今天很多人陷溺其中的、对圣灵不属灵的观点的泥沼中救拔出来。

第四，继续刚才所说，得名分给我们看见「福音的圣洁」的意义和动机。

所谓「福音的圣洁」（gospel holiness），一些人对它无疑并不熟识。它是清教徒用的术语，用来简称真正的基督徒生活，这生活乃根源于对神的爱和感恩，而相对于伪造的、徒具形式的、例行公事和表面化的、由自私的动机所维系的「律法的圣洁」（ legal holiness）。有关「福音的圣洁」，只有两点要说明。第一，上面所说的已显出其主要的本质。它只是恒久的活出由福音带我们进入和神之间忠孝的关系。它是神的儿女表现其真我，对父、对救主、对自己真挚赤诚。它是在生命中表现得名分的地位。它不过是好儿女的表现，而不是皇室中浪子或败家子的表现。第二，这种真正圣洁生活的动因，就是那清楚彰显了神的恩典的认养关系。基督徒知道神「预定我们，藉着耶稣基督得儿子的名分」，这也包括在他永恒的计划中，「使我们因着爱，在他面前成为圣洁，没有瑕疵」（弗一4等节——新译本）。他们知道他们正移近那日子——这目标圆满地、最后地成就的那日子。「但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。」（约壹三2）

这样的认识产生些什么？还有别的吗？就是「凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样」（3节）。儿女都知道，圣洁是父为他们所定的旨意，是他们今生和来生快乐的方法、条件、和成份；又因为他们爱父，就积极的履行他这慈仁的目的。父亲藉外界的压力和试炼施行的管教，会一直帮助这过程的进行：在陷入患难中的信徒，如果知道在神慈爱的计划中，这一切患难都有正面的目的，为要使他更成圣，就可得安慰了。世上皇室的儿女，都要接受别的儿女所没有的、额外的训练和管教，使他们配负崇高的使命。万王之王的儿女，也要如此。明白神一切工作的线索，是要记着神是为了将来，才在人的一生中训练他们，雕琢他们成为基督的形像。有时雕琢的过程是痛苦的，管教是讨厌的；但圣经却提醒我们：「因为主所爱的他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子……凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦，后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义。」（来十二 6等节，11）只有能把握这真理的人，才能明白罗马书八章28节：「万事都互相效力，叫爱神的人得益处。」同样，也只有这样的人，才能在逆境中维持儿子名分的确据，抵挡撒但的攻击。但能够把握得名分的真理的人，不但能保持这确据，也在患难的日子蒙福：这是信心胜过世界的一方面。同时，基督徒圣洁生活的主要动机，并不是反面的希望（空想！）从此可避免管教，而是正面的，有着愿意顺服父的旨意的冲动，藉此向认养他的神表示爱和感恩。

这立刻就照亮了关于神的律法在基督徒生活中的地位的问题。很多人觉得很难明白，律法对基督徒还有何话可说。他们说，我们已脱离律法了；我们得救并不靠守律法；我们因耶稣的血和义得称为义。今后守不守律法有何关系，有何分别？既然称义是指赦免一切过去、现在、将来的罪，是神对人永远完全的接纳，我们又何必操心犯不犯罪呢？又何必以为神会关心这个呢？基督徒若为每日的罪起争论，花时间为罪哀伤求赦免，岂不表示完全没有掌握称义的真理吗？称义的信心真正的勇气的一部份，岂不是拒绝乞怜律法的指导，或拒绝为每日的缺点操心吗？

从前的清教徒必须面对这些「非律」（antinomian）的论调，有时因驳斥这些论调，也造成不少风波。如果我们以为称义是成为一切和解决一切的救恩的赏赐，驳斥上述论调就难免产生风波。事实上述论调必须用得名分的真理，而不是称义的真理去驳斥；清教徒不大强调得名分的真理。一旦分辨清楚救恩的赏赐中这两个原素，正确的答案就昭然若揭了。

答案是什么？称义的确使人永远免于用谨守或尝试谨守律法去得生命；同样，得名分却使人永远有责任守律法去取悦新的父亲。守律法是神儿子的家庭形像；耶稣成就一切的义，神也召我们如此做。得名分把守律法放在一个新的立足点上：作为神的儿女，我们承认律法有权柄作我们生活的准则，因为知道这是父的要求。如果犯了罪，就承认过错，求父基于家庭关系赦免我们，正如耶稣教我们做的——「我们在天上的父……赦免我们的罪」（路十一2，4）。神儿女的罪，并不破坏称义，或推翻名分，却损毁儿女和父的相交。「你们要圣洁，像我圣洁一样」是父向我们说的话；称义的信心，一定不会忽略这事实：即神——天上的王——要他皇室的儿女活出与他们的根源和位分相配的生活。

第五：得名分给我们一条需要用来想通确据的问题的线索。

世上如果有一个夹缠不清的问题，这个就是了！自改教以来，这问题一直在教会内辩论不休。改教者们，尤其是路德（Luther），一向分辨「历史的信心」（historical faith）-即丁道尔（Tyndale）所称的「故事信心」（story faith），就是相信基督教的事实而不作任何委身——以及真正救人的信心。他们说，后者才是重要的确据。他们称之为「信靠」（拉丁文：fiducia；英文：confidence）——即先相信神赦免并赐给相信的罪人永生这个应许是真理，然后把这真理应用到自己的身上，成为信徒。路德说：「信心是活泼的、深思熟虑的信靠神的恩典；其肯定的程度，足以使人死一千次，这样的信靠……使我们向神和一切被造物喜乐、勇敢和欣悦。」他攻击「罗马天主教徒有毒的教义，说没有人肯定知道他是否蒙神悦纳；他们从而完全破坏信心的教义，折磨人的良心，从教会中排斥了基督，否定了圣灵一切的益处。」同时，改革者们承认信靠——即信心的确据——能够在人受到试探、以为这信靠真的不在他里面，而他向神没有希望的时候，仍然存在他里面。（如果你觉得这很矛盾，就该感谢神，因为你从未遇过这样的试探，在灵里真正经历这问题，但路德和他那时代很多人

都经历过了。）

罗马天主教徒在这方面得不着什么：答辩改教者们的时候，他们仍然重申中世纪思想的标准，说虽然信心是盼望天堂，却不能肯定真能到达天堂，任何肯定的说法都是假想而已。

一个世纪后清教徒的教训强调说，信心的重点不在乎救恩的确据是属现今或将来，而是与生命有关的悔改和委身于耶稣基督。他们所说的确据，往往好像是一些和信心不一样的东西，除非信徒确实去寻找，一般是不会经验到的。

到了十八世纪，卫斯理（Wesley）响应路德所坚持的，说圣灵的见证，和因这见证而产生的确据，是信心的精髓，虽然后来他有所解释，而分辨了没有确据的仆人的信心和有确据的儿子的信心。似乎他是想到他在「爱达士门街」（Aldersgate Street）的重生经验之前所具有的仆人的信心临到完全的基督徒经验的边缘，在寻找救恩，继续要认识主，但却仍未肯定他在恩典中的地位。正如后来所有路德宗的人一样——虽然不像路德本人！——卫斯理认为确据只和神现在的接纳有关，但对于信心的持续，现在却无确据。

这辩论在福音派信徒当中继续下去，也继续困扰人。确据是什么？神保证谁？——所有信徒？部份信徒？抑或谁都不保？他保证的时候，确保些什么？怎样保证？这堆乱麻是惊人的，但得名分的真理，有助于斩开这堆乱麻。

如果神在爱中使基督徒做他的儿女，又如果他是完美的父亲，按照事情的本质，就可推论出以下两点：

第一，这家庭的关系必然是恒久、持续到永远的。完美的父母不会丢弃儿女。基督徒或会做浪子，神却不会停止做浪子的慈父。

第二，神会倾力使他的儿女感受到他的慈爱，认识他们作为神家庭的分子的权利和安全。完美的家长，不会不给认养的儿女所需要的归属感的确据。

保罗在新约论确据的不朽经文——罗马书第八章——中，证实了上述两点。首先，他告诉我们那些被神「预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子」的人——就是那些神在亘古已决定和他的独生子一起收纳为儿子、进入他的家庭的人——「又召他们来……又称他们为义……又叫他们得荣耀」（罗八29等节）。请注意，「得荣耀」原文是过去式，虽然事情本身是在将来；这显出在保罗心目中，这事已经完成了，在神的定命中凝固了。因此保罗有信心宣告：「因为我深信无论是死、是生、是天使、是掌权的、是有能的、是现在的事、是将来的事、是高处的、是低处的、是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝」——拣选、救赎、父性的爱——「这爱是在我们的主基督耶稣里的」（ 38等节）。

第二，保罗说此时此地「圣灵与我们的心同证我们是神的儿女；既是儿女，便是后嗣」（16等节）。这话是无所不包的：保罗虽未见过受信的罗马人，他觉得能够这样相信，如果他们是基督徒，他们就会知道这个内在的圣灵的见证，证明他们作为神儿子和后嗣快乐的地位。邓尼（James Denney）有一次说得好，他说在罗马天主教中，确据是罪恶，在大部份改革派中却是责任，但在新约圣经中却是事实。

请注意：在这经文中，得名分的见证来自两个截然不同的根源：我们的心（即我们有意识的己）和神的灵，他与我们的心同作见证，故此也向我们的心作见证。（如果和英文圣经修订标准本[Revised Standard Version］一样，把句子重新标点如下：「当我们呼叫阿爸父的时候，是圣灵自己和我们的心同作见证……」，这句话的意义也不受影响。因为这么一来，就是说这子女的呼喊和它所表达子女的态度，就证明这双重见证是我们内心的一件事实。）

这双重见证本质是什么？罗伯哈尔登（Robert Haldane）把两个多世纪的福音派解经蒸溜成如下的分析，堪称古今一绝。他说，当「圣灵使我们能够衡量儿子的名分，认识到并发掘出我们里面已经更新的生命所具有的真正标记」时，我们的心所作的见证就成为事实了。这是推论性的（inferential）确据，基于人认识福音，相信基督，产生悔改的行为，彰显重生的人的天性等各事实而下的结论。哈尔登继续说：「但如果说这就是圣灵所见证的一切，就辜负了这段经文所肯定的。因为这么一来，圣灵就只帮助良心作见证，他本身却不能说是一个见证……圣灵向我们的心作了截然不同、立时的见证，也和我们的心同时作联合的见证。这见证虽不能解释，无论如何却是信徒感觉到的；信徒也会有不同的感觉，有时感觉会较为强烈和更明显，有时却较微弱，较难辨明……这事实是圣经指陈的，所用的字眼是：圣父和圣子临到我们，与我们同住——基督向我们显明，和我们坐席——他赐给我们隐藏的吗哪和白石，表明要我们知道罪得赦免，另石上写着新名，除了那领受的以外，没有人能认识。『赐给我们的圣灵，已把神的爱充满我们的心。』」（参哈氏著「罗马书释义」［Romans]第三六三页）

这是即时的确据，是圣灵在已重生的心内直接的工作，以补充神在我们的心里（即信徒的自我意识和自知）所发动的见证。这双重的见证，有时会暂时被神的离弃和撒但的攻击蒙蔽；但每一个专一的基督徒，若不因不忠使圣灵担忧，并消灭圣灵的感动，通常都会或多或少享受到两方面的见证；这是常存的经验，这是保罗用现在时「与我们的心同证」说清楚的。

这样，确据的真理就是：我们的天父要他的儿子知道他对他们的爱，并他们在他家庭中的保障。如果他没有这个意思，也不促成此事，他就不是完美的父亲。他的行动，就是使上述的双重见证，成为他儿女日常经验的一部份。因此，他带领他们在他的爱中欢欣。这双重见证本身已是赏赐——是繁丰的信心赏赐中最崇高的一项，信徒藉此获得「感觉的知识，知道他们的信仰、得名分、天堂的盼望，以及神无限超越的爱，全部都「千真万确」。对于信心经验的这一幅度，我们要像史奎士先生（Mr．Squeers）论自然一样的说：「鉴赏比描述更容易。」——或如一位苏格兰妇人所说：「感觉比述说更容易。」然而，一般而言，所有基督徒都有某种程度的享受到这一方面，因为事实上，这是信徒名分的一部份。容易自欺的我们，最好能常常应用约翰壹书中教义和道德的准绳，来测验一下我们的确据（参约壹二3，29；三6——10，14，18——21；四7等节，15等节；五1——4，18）；这样，确据的推论性部份可藉此坚固，整个确据的生动性，就可大大增加了。然而，确据的根源并不是推论本身，而是透过推论，却不依附于推论的圣灵的工作，使我们知道我们是神的儿女，并且神救赎的爱和应许直接应用在我们的身。

那么，历代的辩论又如何？在得名分和神的父性的亮光中，罗马天主教错了，他们对神的保守和确据的否定，变成滑稽的怪物。一位从来不个别告诉儿女们他爱他们，却定意把不守规矩的儿女赶出家门的父亲，是什么父亲？卫理派和路德派否定神的保守，也同样错了。神是一位比这否定所容许的更好的父亲：他保守儿女们在信心和恩典中，不会让他们从手上溜去。改革派和卫斯理说确据是信心不可分的一部份，这说法是对的；清教徒却比前两者更强调说，基督徒若犯罪使圣灵担忧，不全心全意寻求神，必定如顽劣的孩子使父母转喜为怒一样，不能完全享用双重见证这崇高的赏赐；这观点也是对的。有些赏赐大宝贵了，不能赐给顽劣的孩子；而这里所说的赏赐，如果天父觉得它会宠坏我们，使我们以为天父根本不关心我生活是否圣洁，他最少会在某些限度内不赏赐我们的。

五

很奇怪。在基督教历史中，得名分的真理甚少受人注意。除了上一世纪两本现已很少人知道的书（甘礼书［R．S．Candlish］）著「神的父性」[The Fatherhood of God]和韦伯[R．A．Webb]著「改革派中得名分的教义」［The Reformed Doctrine of Adoption］］，几乎再没有这一方面的著作，在改教前后也一样稀少。路德对得名分教义的认识，和对称义的教义的认识一样，又清楚又坚实，但他的门徒只注重后者，漠视了前者。清教徒对基督徒生活的教训很强，这一方面却显得很弱，这也就是容易产生律法主义式的误会的原因之一。或许早期的循道会领袖，或后期的循道会圣徒，如绰号「王的儿子」（the King’s Son）的比利布锐（Billy Bray——他令人难忘的祷告前的口头禅是：「这个嘛，我要和天父商量一下。」），才最接近新约圣经所描述的儿子的生活。今天，基督教的教训，实应多讲关于得名分的真理。

同时，这一章所讨论的，对我们内心即时产生的信息，必然是：作为基督徒，我了解自己吗？我知道我自己真正的身分吗？知道我自己的命途吗？我是神的儿子。神是我的父亲；天堂是我家；每过一天，就更接近一天。我的救主，是我的兄长；每一位基督徒也是我的弟兄。每天早上第一件事，每天晚上最后一件事，等公共汽车的时候，或在任何思想不受羁绊的时候，把上面几句话重复说几遍，求神给你能力，用生活证明你知道这是完全真实的。因为这是基督徒的秘诀——关于快乐生活？——当然对的，但我们还有比这个更崇高更深邃的话要说。这是基督徒有关基督徒生活，以及尊敬神的生活的秘诀：而这些才是有关宏旨的生活境界。愿你我都完全得着这秘诀。

我们若反覆省察以下几个问题，将有助于更适切地认识我们被召作为神儿女的身分和本性。

我们明白所得的名分吗？我重视它吗？我每天提醒自己说有神儿子的特权吗？

我有寻求得名分的充分确据吗？我每天思想神对我的爱吗？

我以神为天上的父去爱他、尊敬他、顺服他、寻求他、欢迎他的相交、在每一事上讨他喜悦，正如人的家长所要求孩子做的吗？

我是否想到，耶稣基督我的救主和主宰，也是我的兄长，对我不但有属天的权柄，还有神人的怜恤？我每天有否想到，他是多么的亲近，多么透澈的了解我，作为我的同胞和救赎主，他是多么关心我？

我学会了恨恶使天父不喜悦的事吗？我对他所敏感的罪恶也同样敏感吗？我是否定意逃避罪恶，以免使他忧伤？

我每天渴望那家庭的大日子，当神的众子在天上，在他们的父神和羔羊——他们的长兄与主宰——的宝座前聚集在一起吗？

我感觉到这盼望的兴奋吗？

我爱每天生活在一起的基督徒弟兄，以致在天堂［回想起来的时候，不觉得羞耻吗？

我以父，并以因他的恩典而进入的家庭为荣吗？

家庭的形像在我里面出现吗？如果不，为什么？

愿神使我们谦卑；教导我们；使我们成为他自己真正的儿子。

问题讨论：

1．神是所有人的父吗？人能经验什么样的儿子名分呢？

2．作者用什么字眼总结全部新的圣经的教训及全部新的圣经的宗教？

3．作者说：「圣经向信徒启示神是他的父亲，这可以说是圣经真理的高潮。」试比较神在旧约和新的中的启示。

4．神如何说明他的父性的意义？其中四个重要的因素是什么？

5．作者说得名分是「福音所提供最高的特权」，意思是什么？

6．从登山宝训看，得名分是哪三件事的基础？它如何成为这些基础？

7．为什么藉赎罪得名分是这么丰富的福音总纲？

8．得名分如何向我们显示：

  （Ⅰ）神恩典的浩大？

  （Ⅱ）基督徒盼望的荣耀？

  （Ⅲ）明白圣灵工作的钥匙？

  （Ⅳ）「福音圣洁」的意义和动机？

  （Ⅴ）解决确据的问题？

（随手注：既然你已经花费了宝贵的时间读完了这篇长文，不妨思考一下文章末尾的问题讨论。将你的答案写在文末留言处，或分享到朋友圈。这样，你的收获会更大！）

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